对我来说，最有意思的是象与形的关系，象是与道相联的最高的东西，是某种不具体的、不确切的同时不是完全能看到的东西，只有形才是具体的，能看见的同时能描述它，它是怎样从“象”到“形”的？正是这样一种思路，创造了文字。《易经》的文字就是“象”，它不是指具体的东西，而是这种过程的运转起作用。《易经》的文字与犹太文字完全不同，为什么《易经》先把64卦看成一个整体，才能说某一个具体的卦？《易经》描述的是宇宙的运动。柏拉图的《费德罗篇》是通过绘画来描述，《易经》并不是说它想说的东西，而是表达在整个运动中，这种运动的形式不是具体的词。还有一个，如能懂《易经》的“象”人是智者，问题是《易经》的文本并不具有一个权威性，能直接表达某种意思。在此意义上，这个文字并不需要一个人的话语。具体来说，就是《易经》的“象”、“系辞”与读者之间的关系。尽管《易经》说了这个话，但读者仍保持自由解释文字的自由性，可以有与文本完全不同的意思。进一步说，《易经》文本本身呈现宇宙的运动过程，文本与读者之间，都有一个自由的解释。在西方文本与读者之间的关系是不同的。读文字的人，有一个感觉，他们象一个贼，从上帝那儿将文字偷来。如列维·斯特劳斯遇到的首领是个偷文字的人，他首先看到其他人在写画，他偷过来画，显示他有一个比别人大的权力。之所以如此，因为文字建立在这样一种观念上：把看不见的东西抓到看得到的东西上。那种语音是由呼吸产生的，呼吸是生命，当一个人死的时候就称为断气（中国话说）。在西方，书籍是神圣的东西，因为它包含了死人的东西。如我现在就讲希腊，也有这样一种情感。目前为止，虽不完全为我们意识到，但这种情感开始于希腊。《易经》不是个人话语，不是一个人说，另一个人使之变为文字。《易经》作为一种结构，在很长一段时间被构造，无论开始与最终，作为结构，是独立于人之外而运转的。我们不必去想作者是谁，这不重要，如果我们理解康德著作，我们自然会想一个问题，康德如何想，为什么这样想，我们就进入康德的生活及呼吸。这样一种作者与读者的关系，是从希腊开始的，文字始终建立在对作者话语的意思的理解上。我们读《易经》，是人类思想的结果。就象我们在其它的书上读到这些东西，如读牛顿的书，知道是讲宇宙运动的事情。这是我的第一个论证。

    字母文字的技术的产生过程是一个逐渐过程，很慢。首先，被写的东西是耳朵听到的，尽管在文字中有些东西不是声音的符号，而是帮助人们认识文字，例：希腊房子的绘画，但是仍然是表达房子的声音。指示的是一个人，在读的时候眼睛必须沿着这个方向，相反也是同样的。

    公元前1400年时，腓尼基人文字非常重要，从象形文字开始演变到字母文字。它是个航海民族，并因此而造成对世界的影响， 闪米特语言重要的东西是，句子的意思是通过辅音发出的，如ka，“k”是辅音，“a”是元音，文字是建立在声音基础上，因此欧洲对声音很有研究。如ka-ra-o-r，就听到四个音节，每个音节由一个辅音和一个元音构成。正是这样可以通过音节将声音切断，当时腓尼基就使用了一个音节  “ka”等，这叫音节文字，通过音节可产生2000-3000个音节符号，它有两个特点：复杂、精确不会弄错。当然我们必须知道他们的文字系统。 其由小群体掌握了这个系统。因腓尼基人主要是海员、商人，他们到处航行，遇到很多民族，讲不同语言，他们的音节文字都不同，但腓尼基保留了最低限度的文字系统，将ka合为k，阅读时自己判断后面的字母是什么，很不精确但非常简单，最后简约为22个字母，每个孩子都能学，但不能学2000-3000个字母。最后造成一个结果是对世界历史的影响，这在欧洲西方都是很自豪的事情。